編輯說明（代序）

華嚴，登峰造極的人類思想！（「海雲繼夢解華嚴」叢書總序）



一、佛的行境──普賢三昧！

〈普賢三昧品〉是談「佛的行境」，也就是佛所行的境界。佛所行的都是普賢行願，故經文這裡以「普賢三昧品」稱之。假如我們現在也能夠行普賢行願，那不也跟佛一樣？這就是關鍵。學華嚴本身就是從根本處下手，你跟佛本來就無二無別，從行門的立場來講，你見一切佛境界都是你的境界。現在最大的麻煩在於，我們所說的、所見的，都不是佛境界。那要怎麼樣轉過來呢？



二、去體會和感受第二生命的存在

不管講「第一象限轉移到第三象限」、「時空隧道」，或者說「透過肉體生命去體會和感受第二生命的存在」，你有辦法感受「那個」是什麼嗎？你別一聽到別人描述「第二生命」是什麼，就執著在這裡，反而忘了真正要體會、體驗和感受的，是所指的「那個東西」、「那個狀態」本身是什麼。我們也不是說肉體生命絕對不好，要知道，我們透過這個肉體生命，才能感受第二生命的存在；……所謂「諸法實相」，就是指你能夠感受到那個境界和狀況，然後透過自己的生命語言去表達出來，這叫「見性之見」──「普賢行願」走的就是這一條路。



三、入三昧，怎麼訓練？

我們先修定。小三昧先練一個，一直去感受。譬如「感受生命的存在」，你要從哪個部分、哪個方向、哪個角度，或者哪個因緣去感受生命的存在？都可以啊！一次一個點就好。例如睡覺時有沒有感受到生命的存在，或者一睡下去就如死掉一般？日常生活的任何層面皆可下手，每次一個下手處、一個立場，譬如看到花，是否感受到生命的存在？由此下去，就一個三昧門。從另一個地方下去，又另一個三昧門，這樣一再訓練，你的生命，或許由一個、兩個……，漸漸歸類成一個族類或族群，成為一個中的三昧。你這小三昧能夠累積、轉變到中的，那就有可能再逐漸擴大出去……。這個「毗盧遮那如來藏身三昧」就是所有三昧的一個綜合體，它是最大的三昧。



四、覺悟的因緣和合力與菩薩的正定力

你看，以「十方一切世界海」所有諸佛的威神力(也就是「所有覺悟的因緣和合力」)，以及普賢菩薩的三昧力，也就是正定力，這兩者相結合起來，「悉皆微動」啊！微動即震動之意。這「震動」指的是我們內心的震撼啊！突然間：「哦，原來是這樣！」那個震撼本身就是一種覺悟、一種覺知、一種定力的成就。它指的是你對生命感存在的那種感受能力，一旦你感受到了，內心裡那無以倫比的震撼也產生了。



五、這「海雲」的意義是很深的！

不知各位是否有過一種經驗，像這種濛濛天，你開車進山區，在山上叫霧，山下看就是雲。它確實有，確實存在，但你要抓卻抓不到，沒辦法掌握。生活中是不是好多這種狀況？我們從小到大有好多同學、朋友，如今還在身邊、有聯絡的有幾個？這些接觸過的人確實是有，可就是不在眼前呀！別說已經死的，根本連去哪兒都不知道了。但確確實實存在，而你現在就是看不到或找不到，這就叫「海雲」。經文後面還談到很多摩尼王雲？那個「雲」都是這個意思。「海」指量大、殊勝的意思，「摩尼王」是指另外一層意義，但只要有「雲」字，就始終帶有這種無可捉摸的層面。



六、無礙，自在！

當我們有礙而在那邊轉來轉去時，「迷」就出現了，迷惑整個襲來，而你一點也察覺不到。其實，當下承擔起來，面對它，讓它現前，解決它！這樣，一切都透明化了就很好掌握，這時恐懼會消失，障礙不見了，那就真自在。可是你如果不攤開來，始終悶著，就會一直搖擺猶豫。我們人生之所以會一直感覺活的不安，也是這個原因。「無礙」兩個字是從反面來說的，從正面來講就叫「自在」。通常正面的字用多了，容易對反面的部分喪失警覺性，所以有時就透過反面的字眼來警醒我們。「無礙」再加個「人」──我是個「無礙人」，那步伐多輕盈、多美啊！



七、普賢安住諸大願──把「相」轉過來，導入「體性」！

普賢是體性，它安住在所有事相裡，那「諸大願」就變成相了。別看一個木頭、一個石頭，好像兩不相干，其實背後所構成的無量因緣、法界體性是一致的，只是呈現出來的相不同而已。我們之所以發生挫折感，就在於被「相」給轉了。當我們在事相上有所執著時，就會產生煩惱與挫折。我們應該把「相」轉過來，導入「體性」。……修行啊，一旦能轉入體性，在相上就根本不會執著了。你能轉得越快、越深化，生命品質就提升得越高。套句俗話：你的命運就轉變得越快越好了。



八、普賢菩薩一定在！

普賢菩薩一定在！這不是他跟你有緣或無緣的問題，而是非有他存在不可──文殊菩薩亦然！在任何世界的任何地方，乃至在任何佛國度或整個法界中，這兩位菩薩一定都在。……他們能窮盡一切。……不管在哪個佛所，普賢菩薩都與我們同在，經常親近。而且，普賢菩薩一直安住在三昧實境中。……他能夠以普遍身、窮盡的身相，充遍十方國土；那麼多國土當中的眾生，也都能夠受到他的救濟和渡化。而且他「法界微塵無不入」，再怎麼微細的地方都能窮盡。



附錄：《大方廣佛華嚴經˙世主妙嚴品》經文

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編輯說明（代序）



　　海雲法師講《華嚴經˙普賢三昧品》，大約是在一九九五年農曆年期間（即阪神大地震發生不久之後），講經地點在「清泉會館」（位於台北市忠孝東路，由雄獅出版社社長李賢文發心提供）。當時以九十分鐘錄音帶記錄，共計八捲。這份講記算是海雲和上較早期的講經作品，所以比較偏重在對經文作逐句解。二十餘年來，這部作品從未被整理結集而發表，這是第一次成書問世。



　　〈普賢三昧品〉在《華嚴經》中是第三品。第二品〈如來現相品〉是「正宗分」的開始，所謂「正宗分」是指「剛開始的主題、正文的部分」，〈普賢三昧品〉當然也屬「正宗分」的範疇。這個「正宗分」一開始，提出了兩部分，也就是菩薩請法有四十問，其中第一部分的二十個問，是問佛境界，另外的二十問則是問菩薩的行，因此可區分為：一問佛自境（佛智慧的境界），一問佛行境（佛所行的境界）。那麼，〈如來現相品〉等於是把「佛的智慧境界」說明了一遍，所以裡面都在讚歎生命存在的殊勝處──佛的境界、佛的殊勝。至於〈普賢三昧品〉這一品則談「佛的行境」，也就是佛所行的境界──那都是普賢行願。



　　「普賢三昧」那樣的「佛行境」，到底又是什麼？經文一開始就揭露：「此三昧名一切諸佛毘盧遮那如來藏身」。普賢菩薩在這一會先出來──這是指根本；這樣一個「根本」，所入的這個三昧「名一切諸佛毘盧遮那如來藏身」，他盡虛空、遍法界，無所不在，所以視之為「法界體性」。「法界體性」是為根本──這就揭櫫了普賢菩薩的定義。那「三昧」即是「正定」，又叫「正受」，西藏佛教翻譯成「覺受」；覺是覺悟，受是感受。這「一切諸佛」既然講「一切」，就是指大家都一樣了；「毘盧遮那」是光明遍照；「如來藏身」則指自性所在的、所具有的。這種本自具有的光明遍照的自性寶藏，是一切諸佛所具有的。換句話說，普賢菩薩入了這樣一個三昧，是等同諸佛的。他入了這個三昧之後，「普入一切佛平等性，能於法界示眾影像」，跟佛一樣，入平等性了，然後在法界中能夠示現種種影像和事相。換言之，任何事相當中都有普賢菩薩的存在，我們六根接觸六塵境界也都是普賢菩薩的示現。如此說來，那所有境界不也都是普賢境界？沒錯吧！然而，你有沒有那個信心？



　　一切人事時地物，普賢菩薩都在其中示現了。你在花裡面可以看得到普賢菩薩，在落葉、塵沙、流水之中，甚至在洗碗當中都可看得。問題在於你執著了，認為普賢菩薩一定是坐在大白象上面，怎可能從洗碗槽裡跳出來？你有這種執著就見不到。但從「法」、「理」上去體會，他──無所不在！換言之，如果我們也能馬上行「普賢行願」的話，不也跟佛一樣？這就是關鍵！學華嚴本身就從根本處下手，你跟佛本來就無二無別，所以行門的根本，也是見一切佛境界都是你的境界。



　　我們最大的問題就在於，這怎麼轉過來呢？海雲和上提醒我們從根本處下手的行法。他說，因地修行必須經常這樣提起：「六根接觸的六塵境界，亦即我們所面對的一切，都是普賢的境界，所有起心動念也都是普賢行願，所行的一切都是普賢大行。」能經常這樣去提醒、去「行」的話，你便與佛相等了。但我們總是信心不夠，認為做不到。一說「此是普賢境」，心中就畏懼、懷疑：「真的嗎？我吃飯、打噴嚏……，都是普賢境界嗎？我所行的一切，都是普賢行願、普賢大行？」你總是因為自身一籮筐的缺點而懷疑不止。我們都知道佛法很殊勝，也很迫切想要成佛，但卻成就不了，這並非因為佛法有多難，真正的難處都在於這信心的門打不開。



　　海雲和上指出，在選擇行門上，這品經最大的啟發，就在於為我們將這「信」的前提給確立。這叫「舉果勸樂生信分」──這一分，在《華嚴經》中是從第一品〈世主妙嚴品〉到第六品〈毘盧遮那品〉，共十一卷經文，而第三品〈普賢三昧品〉位於中間的第七卷──它把果地境界先提出來，讓人歡喜，產生信心。這品經鼓勵我們秉持信心，對自己的內心進行深耕，把「法」的種子轉移進入生命因素當中。我們要透過上述行門，持續感受「第二生命」的存在，去訓練出一個一個小三昧，從而累積、成就這「毗盧遮那如來藏身三昧」（「普賢三昧」）──它是所有三昧的一個綜合體，是最大的三昧。