推薦序一
貫徹本真的照顧理念與方式，讓意識重構
汪文聖�國立政治大學哲學系退休暨兼任教授
李維倫教授在《存在催眠治療》的論述有著諸多層面：
第一、區別與深化艾瑞克森的催眠治療。
第二、參照幼兒鏡像、榮格心理治療、氣的身體經驗、甘德林的澄心法、禪境經驗、阿德勒學派、亞隆的存在心理治療諸學理與治療方式，來賦予存在催眠治療理論與操作的特殊意義。
第三、以存在催眠治療是本土心理學運動的一條路線。
第四、指出這條路線是屬於本土心理學運動的「當下生活」的模式，而別於「傳統文化」的模式。
第五、在同樣是以「當下生活」的模式為本土心理療法方面，存在催眠治療開出了「做為倫理行動的心理治療」，而別於余德慧所關注的「心性與倫理的複合式療法」。
第六、這裡所說的倫理主要指在面對倫理受苦去做心理的治療，可統稱為「倫理照顧」。
第七、而之所以為「當下生活」的模式的本土心理學，因為西方的現象學理論與方法被引用於建立本土心理學的論述中，因而本土心理學亦可與普世性相搭接。
我之所以做著和此書論述的順序有些顛倒的抽絲剝繭，事實上欲將這本以較具實務性與方法性為名的書，其背後所蘊含的諸多意涵顯題出來。我也在提醒讀者對於整本書要有耐心的期待。因為讀者或會問，為什麼存在催眠治療從前面繞了好幾個章節的彎——本土心理學運動、存在現象學、倫理受苦、以及余德慧的柔適照顧等等——才回過頭來成為討論的主題，而且?什麼討論當中又參雜這麼多東西方的心理學派，以及哲學甚至宗教的思維於其中。
其實，當我翻閱全書後，靜靜地對於「存在催眠治療」的整個概念做了反思：是不是一個比較細心的讀者就可以從「存在」兩字去吮嚼所蘊含的諸多層面意涵呢？故我又從書中去找為何名為「存在」？
最適切的答案是在第六章近結尾處：
存在催眠治療之所以以「存在」為名，是依循存在現象學的視野，認為人是在世存有（being-in-the-world），而不是閉鎖於內在心靈深處；經驗不是心理過程，而是存在過程；意識不是內在運作，而是存在狀態的變化。留意求助者活出的樣態，而非推測其內心，是治療師理解與貼近求助者的方法。
在第十二章也有這樣的定義：
存在催眠治療不僅是一心理療法，也具有做為存在哲學的潛能，對自我、世界、空間性、時間性以及互為主體性等存有論結構有其體會與論述。這也是本療法以「存在」為名的根據。
存在催眠治療師所面對的並非只是求助者的苦痛，所從事的並非只是問題解決，而是經驗生成與人類存在可能性的親身見證。這是一種「與存有同行」（being with Being）的意識運作樣態。
故存在催眠治療已提升到人與人的——套用海德格的用詞——共同此有（Mitsein; Being with）或共同此在（Mitdasein; Dasein-with）的層次。再記得海德格對於人的「共同此在」提到彼此照顧（Fursorge; solicitude）的關係，並指出本真的照顧是照顧者不應對於被照顧者的、屬於每個人本己的「牽掛」（Sorge; Care）能力及行為越廚代庖。我以為存在催眠治療仍貫徹著這種本真的照顧理念與方式，但將海德格的哲學論述以催眠的心理治療方式去落實。
但對我而言，作為本書主軸的論述落實了海德格存在現象學更深厚的一面，它貫穿並奠基著全書的理論與方法，我必須對此做更多的說明，而它是我對此書推薦的最主要理由：
在這方面，為本書譽為首次將存在思考帶入台灣心理學界的余德慧是功不可沒的。《詮釋現象心理學》（1998）裡余德慧將出自海德格的兩個存有論的層次揭示出來，一是「大地存有」，另一是「文化世界」。前者是前言語的、具深淵性的、讓人時或明白但又不能完全接近的、讓我們盤根錯節地深植其中的、從其中汲取生命活水與養分的大地。後者是為語言論述所建構的、為我們所依靠而不致生活在漂浮中的、但又不時會僵化地規定我們生活的文化。這裡除了海德格所給出的兩個存有論層次概念之外，另外還吸取呂格爾在《詮釋理論》（Interpretation Theory）所提出的如何從前語言、言說、語言，到書寫的過程，以及文本的地位與意義。這是余德慧較早所強調的以敘事為主的語言性倫理治療方式的立論基礎。但基於大地的活水，以至於可源源不絕地產生出新的言說、語言、文本，特別是故事，以對於受苦者做解厄的工作，適可對照於實務敘事大師如麥克•懷特（Michael White）所強調的：從受苦者的生活世界中產生出綿綿不絕的、取代主線故事的支線故事，更能對於當事人療傷止痛。
但存在催眠治療之所以和余德慧晚期所著重的身體撫觸性的柔適照顧相對照，因為兩者雖仍未直接地回到大地存有，而是間接地——在余德慧方面是在「經驗者返回人與物交接的初始」之下，透過「影像、聲音、氣味」的「擬象空間」或「身體人文空間」，在李維倫方面是透過貫穿書中的「語意意識、圖像意識及體感意識的『意識三重構作』模式」其中的「圖像意識」來做中介——讓「文化世界」與「大地存有」做連結。這是現象學式地從「文化世界」還原到「大地存有」，再從「大地存有」發生學地構成「文化世界」，但兩者不斷地往返運作著。
按照本書，還原與構成的兩端分別是「語意意識」與「體感意識」，催眠治療師引導著受助者脫離語意意識的運作，讓圖像意識與體感意識活躍起來。特別是治療師引動受助者的回憶、想像、故事等圖像意識，其中的內容再引動受助者的體感意識。治療師進而能對受助者的這兩種意識感同身受，以致在對所感受的圖像意識組織過程的描述言說中，讓語意意識得以從體感與圖像意識裡獲得活水而重構；惟這還原與構成的過程應該也是往返運作的。但誠如前面對「存在」的說明所示，這些意識不是閉鎖於心靈內，而是人在世存有的生活狀態。受助者的意識或生存狀態產生變化，這歸功於催眠治療師的引導。我以為這裡就顯示存在催眠治療落實了海德格本真的照顧理念，因為以引導方式讓這些意識的運作或活躍，從而再獲得重構，並不是出於治療師的支配，治療師更沒有以照顧者的姿態對於被照顧者的意識去越廚代庖。
鑒於「意識三重構作」的模式為李維倫教授論述的主軸，我們就可明白，書中所涉及的鏡像說關聯到圖像意識；榮格則提供了圖像意識的技術；氣的身體經驗是將語意意識懸浮，從而讓圖像與體感意識湧現；甘德林的澄心法顯示從語意到圖像再到體感意識的過程；禪修著眼於「脫除語言作用後的身體與心理的體驗」，同時顯示「圖像意識具有將體感意識狀態帶入與周遭事物的連結關係之中，進而在語意意識中形成意義的脈絡理解」。至於提出阿德勒與亞隆，以及相對照的余德慧關於存在的思維，旨在一方面顯示真正存在的苦或衝突要從在文化世界或語意意識層面的人情事理往大地存有、體感意識或反面置身所感受之苦去回溯，另一方面對照出存在催眠治療也在理解死亡、意義、關係與世界之下，幫助存在的受苦者獲得解脫。最後，我們看到艾瑞克森的催眠治療如何被存在催眠治療深化的問題：艾瑞克森的矛盾現象正可借意識的三重構作清楚地說明。
李維倫教授的《存在催眠治療》給予了我們這麼深刻且寬廣的意涵，很值得讀者細細地吮嚼。
推薦序二
願「生生不息，繁榮昌盛」
黃素菲�輔仁大學心理學研究所兼任教授
李維倫開宗明義說《存在催眠治療》是「本土」的第二次啟蒙，從「傳統文化」到「當下生活」，從「言詮產物」還原到「言說化成」的現象學方法，從「巫術」到「巫現象」聚焦巫活動的蘊生機制。他強調這是一門台灣本土文化與療癒現象為基礎的心理療法，以現象學方法將台灣在地經驗現象進入到人類心理普遍結構的理解。他認為倫理的受苦要從存在雙重結構來理解，以「意識三重構作」及談話行動做為倫理行動的指引，並透過促發圖像意識與體感意識，讓受助者進入不同存在狀態的移置與穿梭，達成「倫理性自我的契入與疏通」。
作者深知本土的心理治療，不能僅是本土心理學裡的一項學術運動，必須扎根在臨床實務的鍛鍊，也必須與目前心理諮商與治療專業接軌，才有機會成為當代心理治療的一個穩固的支脈。這本書為「深入淺出」做了最佳詮釋，書中涉及的理論概念繁多，都不是能輕易入口即化。然而維倫以系統化、條理性的論述，描繪出「本土催眠治療」多維度的理解剖面，有如玲瓏剔透的琉璃作品，既理性又熱情。
一開頭的源起「本土心理學運動中的存在現象學思考」中的文字，我就深深被吸引，因為我學習心理學的歷程，根本就是一場學術文化的戰場，我淪落其中撕殺搏鬥十數年，遍體鱗傷。我童年缺乏多元文化刺激，直到接觸A B C才知道世界上還有個A B C。國小、國中都是班上名列前茅的「好學生」，高中成為「留級生」，大學成為「重考生」，又從輔大應心系到台大心理系成為「轉學生」。作為學生身份的「我」像鏡子般映照出當時的我無法明白的道理。首先，小時候的名列前茅，顯示我不需要克服太大的困難，以「自然我」就能輕易契合學校的學習；其次，高中留級顯現出我對西方科學知識學習上的頓挫，含「二元方程式」、「物理」、「化學」等；接著，閉門自修重考大學是帶著符合社會的面具身分，硬是把自己擠進去「專業分工」的科層體制中；最後，終於透過苦讀似乎搞懂心理學的堂奧「成功的」把自己送進台大心理系的殿堂。作者把這個殿堂描述為：「台灣的心理學不再是三心二意的散漫學生，而是要努力跟上『歐美先進國家』的好學生。」
然而，我坐在台大心理系的教室，似乎聽懂老師說的、看懂教科書上寫的，卻有一種遙遠的距離。大四，我好心慌，怎麼會有一種「讀心理系越久，離心理越遠」的疏離感？於是我又發揮「苦讀」的能耐，應屆考上台大心研所，噩夢並未停止也沒有減輕。楊國樞先生是我碩論指導教授，他問我想做什麼題目，我說了一生最大的、也是最重的提問：「我想知道心理學如何幫助人，活成他想活的樣子？」至今我仍在回答這個問題。楊先生果斷的直接給我定調論文方向：「那你做生活目標吧！」於是我經歷所有「科學心理學」的研究方法，編題、分析研究工具的信、效度、變異數分析、迴歸分析……我碩一時余德慧博士班三年級，有接觸但不熟稔，何況我正陷溺在那個強勢「科學語言」的世界，跌入深淵、自顧不暇。我仍然寫了博士論文計畫希望楊先生繼續指導，還好，當時楊先生拒絕了我！有時候看似殘忍拒絕竟是最大慈悲。與其說這是我正式告別科學心理學，不如說是我整個專業生涯認識論的轉向，我得以從邏輯實證論離開，走向人文敘事典範。
本書第二三四章談到「倫理療癒」、「存在性雙重結構」、「心性與倫理的複合式療法」、「柔適照顧」、「倫理行動」、「存在催眠治療」都很精彩、值得細讀。其中「意識轉換」作為臨床實踐可能還有諸多的治療步驟需要細緻化。例如第四章：
SU幾乎是哀求著說：「我要回到像以前一樣。」但我告訴她：「妳是不可能再像以前一樣了。」SU頓時沉默，眼淚潸然而下。除了直接指出她所謂的「回到過去」的不可能性，我也與SU的「陌生之處」經驗進行連繫，並指出此一新的經驗平面對她雖是陌生，但卻絕非孤單之地。
如果治療技術無法細緻化操作達到以交談、對話來開啟與牽引，只是說一句「妳是不可能再像以前一樣了。」恐怕大多數受苦者掉下去的不是「反面置身」的陌生之處，也無法連結到受苦者的體感意識或語言複多意義的發端處，不但無法到達倫理照顧想要與受苦者的本心之我的位置，恐怕會掉入更大的失落的深淵。還好，第五六章實例提出「多重隱喻嵌入結構模式」、「經驗共構體結構」，看來有些譜了。如果完成一個治療學派像是蓋一棟房子，我認為目前深厚地基與鋼筋混凝土都已經成形，但是還是胚屋可以交屋，但無法入住。
第七章的關於「意識三重構作」的鋪墊，說明圖像意識與體感意識的理論基礎，我認為是本書的關鍵重點。作者以梅洛--龐蒂（Merleau-Ponty）的「幼兒經驗還原」分析，說明鏡像階段顯露了意識三重構作的形式，並以拉岡（Lacan）的鏡像階段（mirror stage）理論說明人類主體性的發展。接著，更展開繁複的意識論述，以圖像意識的鏡映運作與榮格心理治療的對話；以氣的身體經驗映襯體感意識與空間；以甘德林的澄心法呼應體感意識的療癒運作；以禪境經驗的意識樣態來連結語意意識的運作特徵，完成圖像意識、體感意識以及語意意識的勾畫。最後總結，作者提出以「行動、理論、存有論視野與意識運作樣態」作為存在催眠治療師的鍛鍊之道。後面還有跟阿德勒學派、存在取向心理治療、艾瑞克森催眠治療的對話與重構。讀完有一種氣勢滂薄的震撼感，關於「存在催眠治療」理論大綱與治療機制，本書已臻完整。
「存在催眠治療發展計畫」是個遠大的方案，作者從開課、做研究、成立學會到寫書，按步當車、穩健向前。本書問世，有如「星際爭霸戰」（Star Trek, 又譯《星空奇遇記》、《星際迷航》）發行，《星際爭霸戰》是美國電視劇，1966年九月八日首次於NBC播出，陸續還有許多電影、影集、動畫、遊戲等衍生作品，2001年推出《星艦前傳》。根據維倫的寫作計畫，這本書問世之後，還有兩本「前傳」孕育中，尚未推出。本人以「星迷」（Trekkies）之姿引領期盼。僅誌《星際爭霸戰》中最為知名的臺詞：「生生不息，繁榮昌盛」（Live long and prosper），作為由衷的祝福。
於2022年七月四日，農曆六月初六「天貺節」
