香港二樓書店 > 恩典不虛傳：讓福音再次打動世界

推薦序

以恩典待人，以恩典給予

林韡承（蒔藝藝術事工傳道）

　　幾年前，我跟一群基督徒劇場朋友製作了一齣戲，在台北某個劇場演出。這齣戲以舊約聖經何西阿書裡面的「淫婦」歌篾為底，演出她從小到大的改編故事：她小時候——如所有的小女生一樣——還覺得男生很噁心，等到青少女時就開始暗戀班上同學，成年之後卻成為妓女……直演到何西阿在紅燈區將她娶回家，她反而離家出走，被賤賣，終究再度被何西阿尋回的故事。

　　有一場演出時，觀眾中來了一位劇場圈小有名氣的前輩。在演後座談上，他不客氣地把劇組奚落一頓，隨即起身離開。我們都有些震驚，也非常納悶，為什麼他看完戲，反應這麼大？

　　事後，我翻到他填寫的觀眾意見調查表。意見欄寫滿批評（也有建議），但抓住我目光的，是他在紙張邊緣的空白處寫下大大的八個字：「原來是基督教劇團」。我想，這幾個字，從這位前輩的態度看來，應該不是讚賞，而八九不離十應該是貶義，甚至表達一種「我怎麼會來看基督教戲劇」的噁心。

　　其實，我們從來沒標榜自己是基督教劇團，也沒有在劇場進行任何宗教活動、短講、呼召（畢竟我們演出的地點不在教會，而是一般劇場）。甚至我們在宣傳的時候，都不強調這是基督教的作品，反而寫這是一個「經典猶太文學作品」。（我們做的，就是單純講何西阿與歌篾的故事，讓何西阿對歌篾的愛自己感動觀眾，就如同當年神藉先知何西阿的行動對以色列人說話一般。）

　　這位劇場前輩之所以發現我們是他所謂的「基督教劇團」，只是因為座談會上有劇組成員說自己是基督徒，還有說跟其他基督徒一起做戲很開心。單光就這一點，就已經足夠讓這位前輩憤而離席，留下錯愕的我們。

　　＊　＊　＊

　　為什麼基督徒會激起他人的敵意？

　　這是本書作者開門見山的問題，也是我身為一個從事藝術工作之基督徒的疑問。

　　作者舉出美國的調查數字與切身經驗，說明外人對基督徒的印象愈來愈差。「基督徒的意思就是保守、沉醉在自己的思想、反同、反自由選擇、憤怒、暴烈……不能跟與他們信仰不同的任何人和平相處。」

　　但我想，這情況不單在美國發生。

　　我讀大學的時候，常隨著學校的團契在校園內向陌生人傳福音。當問起對方對基督教的觀感時，大部分人都會說印象還不錯、覺得基督徒人很好等等。只有少部分人有不好的感受，通常是因為曾經被傳福音有不愉快的經驗。

　　十多年後，我現在是藝術大學團契的輔導。在我所服事的校園，如果有基督徒新生傻傻地（天真地）在課堂上發表信仰觀點，很可能馬上就被老師刁難，又被同學排擠。

　　說實在，這不是個別基督徒學生的錯，而是他們承受過去和現在教會的過失。藝術史上有太多基督徒自以為在把守道德底線、維護上帝的真理，導致忽略、剝削藝術家，甚至是汙衊、監禁、處死他們。而今日大環境中部分教會，又太過注意某些社會議題（例如反對性解放，但這正是藝術圈中容易被接受的），對其他議題卻不置可否（例如不公義的政權、傳統文化的消失等等，而這正是藝術家所關注的）。這些事件都使得基督徒在藝術圈——我膽敢說，在一般社會也是——愈來愈難自在地表達信仰。

　　＊　＊　＊

　　那場演出過後幾年，我和一位朋友聊到座談會上的那位前輩。他馬上說，那位前輩會有這樣的反應，因為他被自稱是基督徒的人歧視呀！（原來那位前輩的某些行為不見容於教會的道德觀。）

　　原來如此！難怪他遇到基督徒戲劇時，會有這麼大的反應，即便那是我們的第一次見面！就像被欺負過的流浪狗，遇到好心人伸手要摸牠時，仍會齜牙咧嘴一樣；被教會傷害過的人（或是看過身旁的人被基督徒傷害的人），面對毫不相關的基督徒，也會把他們歸為同一類。

　　但如果對人咆嘯狂吠，是因為沒有經歷過恩典（或是曾經被傷害過），那麼回過頭來說，如果一名基督徒——或是一部分的教會——對社會上某些人表現出的是毫無恩典的行為，那這是否代表，他們其實也並不真正認識恩典？

　　我想，這才是大眾對基督徒好感劇減的真正原因。基督徒之所以會引起他人敵意，我們常「散播罪咎」而非「散播恩典」，應該只是表面原因，真正原因是：自己也鮮少被恩典對待。

　　若這是事實，那麼甚願這本書鼓勵基督徒更多發覺神的恩典。甚願教會更多以恩典對待所牧養的群羊，也甚願更多體會過恩典的尋道者、行動派、藝術家（無論這是他們的正職頭銜或是內心處境）在這世界上散播世人所渴求的恩典。

前言

　　我原先打算寫一本書，討論恩典瀕臨消失的情況，最後卻寫成四本小書，互有關連，裝訂在同一個封面裡。

　　首先我寫到，我擔心教會沒有實行在渴求恩典的世界上散發恩典的使命。民意調查在在顯示，教外人視基督徒為傳壞消息而非傳好消息的人（第一部）。

　　接下來我尋求改進的模式，著墨於三種人：尋道者、行動派、藝術家。從他們的典範，我們可以學習，如何以最理想的方式與規避信仰的文化溝通（第二部）。

　　然後我覺得需要回頭，問一個基督徒可能視為理所當然的問題：福音真的是好消息嗎？若是如此，在科學、新紀元，與其他信仰提出的不同選擇對照下，福音站立得住嗎？（第三部）

　　最後，我重新簡短探討信仰的最大障礙之一，也就是基督徒在多元世界中的混亂角色。對很多人來說，基督徒投入政治以致淹沒了給所有人的好消息。我們如何避免被其他人貶為無非是另一個遊說團體呢？（第四部）

　　這四部，都可以在我將近二十年前寫的一本書，找到萌生的根源。原來我給這本書的名字是《恩典多奇異，基督徒為何無法展現更多恩典？》（What’s So Amazing About Grace and Why Don’t Christians Show More of It? ），但是出版社說服我拿去後半句。然而這個問題在這幾年變得更迫切。像是冬日中突然冰融，恩典在出其不意的時刻發生，讓我們措手不及，喘一口氣，卸下防衛。我們若操縱恩典，想要控制、贏取，那就不是恩典。然而不是每個人都品嘗過那奇異恩典，不是每個人都相信有此奇異恩典。

　　在分歧爭吵的時代，恩典的供應似乎逐漸消失。為什麼？我們可以作些什麼？